Im GAP (engl. Lücke) erlebe ich einen Raum, in dem alte Begriffe unerwartet praktisch werden. Nicht als fernöstliche Dekoration. Nicht als schöne Symbolsprache über einem im Grunde unberührten Alltag. Sondern als eine Art Erfahrungsgrammatik für etwas, das im Körper, in der Beziehung und im Zwischenraum einer Gruppe tatsächlich geschieht.

Samsara, Mandala und Bardo bleiben für mich dabei nicht fern. Sie werden leiblich. Samsara wird zur konkreten Wiederkehr meiner Schutzmuster. Mandala wird zum gehaltenen Raum, in dem sich diese Muster zeigen, verdichten und manchmal lockern. Bardo wird zum Zwischenraum, in dem Sicherheiten porös werden, Projektionen Gewicht bekommen und sich etwas in mir neu sortieren möchte.

"Mich interessiert daran weder Exotik noch Frömmigkeit. Mich interessiert, ob diese Worte mein Erleben genauer, ehrlicher und würdiger beschreibbar machen. Im GAP tun sie das. Denn ich merke sehr konkret: Das, was mich bindet oder befreit, sitzt nicht nur im Kopf. Es lebt im Nervensystem. In der Atmung. Im Tempo. In Blicken. In der Art, wie ich Nähe suche, Nähe deute, Nähe vermeide oder starke Momente zu schnell mit Wahrheit verwechsle."

Warum ich diese Sprache überhaupt verwende

Ich suche mit diesen Begriffen keine religiöse Eindeutigkeit. Ich suche eine Sprache, die mein Erleben weder verharmlost noch überhöht. Im GAP, in einem Feld von Übergang, Beziehungsintensität, Stille, Berührung, Projektion, Erschöpfung, Weichheit und zeitweise auch Verwirrung, merke ich sehr deutlich: Das, was in mir arbeitet, ist nicht nur psychologisch. Es ist auch leiblich.

Es lebt in Spannungen, in Beschleunigung, in Müdigkeit, in innerer Aufladung, in feinen Zusammenzügen, in dem Impuls, etwas kleinzureden, wenn es eigentlich ernst genommen werden möchte. Es lebt in der Art, wie ein Blick mich beruhigen oder verunsichern kann. Wie ein Körperkontakt nicht nur angenehm oder unangenehm ist, sondern eine ganze Geschichte anrühren kann. Wie Stille nicht nur friedlich, sondern auch aufdeckend wird.

Darum reicht mir eine rein begriffliche Philosophie hier nicht. Ich brauche eine Sprache, die den Körper mitdenkt. Genau dort beginnt für mich praktische Philosophie: dort, wo ein Begriff nicht bloss erklärt, sondern trägt. Dort, wo er mir hilft, genauer zu spüren, präziser zu unterscheiden und würdiger zu benennen, was in mir und zwischen uns geschieht.

Samsara: wenn echte Bedürfnisse sich in Wiederholungen verfangen

Im GAP wird Samsara für mich sehr unmittelbar. Ich erlebe es nicht zuerst als Lehre über Wiedergeburt, sondern als Wiederkehr. Als Kreisen. Als die Tendenz, auf alte Art und Weise zu reagieren, obwohl ich längst feiner unterscheiden möchte.

Ich brauche Sicherheit und beginne zu verharmlosen.
Ich brauche Zugehörigkeit und werde weich an Stellen, an denen ich eigentlich Grenze bräuchte.
Ich brauche Würde und ziehe mich zurück, statt mich zu zeigen.
Ich brauche Orientierung und projiziere zu schnell Bedeutung auf Menschen, Gesten oder intensive Prozesse.
Ich brauche Lebendigkeit und verwechsle starke Schwingung mit Wahrheit.

So gelesen ist Samsara für mich der Kreislauf, in dem echte Bedürfnisse sich mit alten Schutzstrategien verbinden. Das Bedürfnis ist dabei nicht das Problem. Das Problem ist die Form, in der ich es sichere. Oder freundlicher gesagt: die Form, in der ich es zu sichern versuche.

Gerade darin liegt für mich auch die Nähe zum Thema Verharmlosung. Verharmlosung wirkt oft weich, vernünftig, deeskalierend. Und doch kann sie ein samsarisches Muster sein: ein Versuch, Scham, Schuld, Konflikt oder Überforderung klein zu halten, damit ich nicht in eine tiefere Wahrheit hineinmuss. Dann diene ich einem nachvollziehbaren Bedürfnis nach Sicherheit oder Handlungsfähigkeit mit einer Strategie, die mich von der Wirklichkeit entfernt.

Bardo: der Zwischenraum, in dem Projektionen Gewicht bekommen

Das Wort Bardo hilft mir, Übergänge ernst zu nehmen. Nicht nur als kurze Passage zwischen zwei klaren Zuständen, sondern als eigenen Erfahrungsraum. Als Zwischenlage. Als Dazwischen. Als Zone, in der etwas Altes nicht mehr trägt und etwas Neues noch nicht verlässlich geformt ist.

Für mein Erleben im GAP bedeutet das: Bardo ist nicht nur eine Lehre über Sterben und Wiedergeburt. Bardo ist auch jener lebendige Zwischenraum mitten im Leben, in dem die gewohnte Ordnung porös wird. Genau dort werden Projektionen bedeutsam. Nicht zufällig, sondern fast folgerichtig.

Wenn das Gewohnte weicher wird, steigt das Bedürfnis nach Deutung. Nach Halt. Nach Führung. Nach Spiegelung. Nach Sinn.

Dann kann ein Mensch mehr bedeuten, als er oder sie tatsächlich trägt. Dann kann ein Blick, eine Berührung, ein Schweigen, ein Kreisprozess oder ein inneres Bild zu gross werden. Nicht, weil es einfach falsch wäre, sondern weil im Bardo das Deutungsbedürfnis besonders wach ist.

Gerade darum ist für mich in solchen Räumen eine doppelte Aufmerksamkeit wichtig: einerseits die Würdigung dessen, was sich zeigt, und andererseits die Bereitschaft, Projektion als Projektion mitzudenken. Etwas kann tief berühren und dennoch noch nicht integriert sein. Etwas kann wahr wirken und doch teilweise Übertragung enthalten. Etwas kann heilend erscheinen und zugleich ein altes Muster berühren, das sich nur in neuer Gestalt zeigt.

Der Traum-Bardo war schon vor dem GAP in meinem Leben da

Der Bardo des Traumes ist für mich nicht erst im GAP wichtig geworden. Ich habe ihn in meinem Leben schon ein Stück weit vorweg gelebt. Über längere Zeit habe ich viel geträumt, Träume aufgeschrieben und ihnen in meinem Schreiben Raum gegeben. Für mich sind diese Träume nicht bloss Nachtmaterial, sondern eine Art inneres Fortbildungsprogramm. Mein Unbewusstes arbeitet darin hartnäckig an denselben Fragen: Wie bleibe ich in Kontakt, ohne mich zu verlieren? Wie finde ich Würde, Grenze, Beziehung und Lebendigkeit zusammen?

Gerade darum berührt mich der Begriff des Traum-Bardo im GAP so stark. Er benennt für mich etwas, das längst da war. Nicht als exotische Lehre, sondern als Selbstverständlichkeit meines inneren Lebens. Der GAP gibt dieser bereits vertrauten Traumwirklichkeit einen neuen Resonanzraum, eine tiefere Einbettung in Bardo, Projektion, Regulation und Übergang.

Die Meditation der vier Elemente am ersten Tag

Eine frühe Erfahrung im GAP, die ich hier genauer festhalten möchte, ist die Meditation der vier Elemente am ersten Tag. Sie blieb mir nicht nur als schöne Einstimmung, sondern als eine eigentümlich schlichte und tiefe Form des Erinnerns. Dabei war da das Bild einer nahestehenden Person, die mir in ihrer Todeserfahrung gleichsam vorausgegangen ist.

Dieses Motiv hat mich berührt, weil es Tod nicht abstrakt behandelt, sondern beziehungsnah. Nicht als Lehre über andere. Sondern als etwas, das durch Menschen, die wir geliebt haben oder lieben, bereits in unser Leben eingetreten ist.

Im weiteren Sinn passt das gut zur klassischen Bardo-Lehre von Auflösung und Übergang. Genau diese konkrete Übungsform — die vier Elemente mit dem Bild einer nahestehenden vorausgegangenen Person — habe ich in den klassischen Kerntexten allerdings nicht als feste Anweisung gefunden. Für mich wirkt sie eher wie eine heutige, erfahrungsnahe Übersetzung klassischer Motive.

Vielleicht liegt genau darin ihre Kraft. Dass die Elemente nicht bloss kosmisch bleiben, sondern mit einem Gesicht, einer Geschichte, einer Liebe verbunden werden. So wird Bardo nicht fern, sondern nah. Nicht exotisch, sondern menschlich. Nicht lehrhaft, sondern leiblich.

Wiederkehrende Sprach- und Klanggesten des GAP

Was mich im GAP immer wieder berührt, sind nicht nur die grossen Begriffe wie Bardo, Samsara oder Mandala, sondern die kleinen, wiederkehrenden Sprach- und Klanggesten, mit denen der Raum geöffnet, gesammelt und gewürdigt wird.

Lass dich ankommen.
Möchtest du in Resonanz gehen mit dem, was in dir spricht?
Schau gut auf dich.
Würdige den Raum.
Komm langsam zurück.

Diese Sätze wirken auf mich nicht kontrollierend, sondern tragend. Sie machen aus dem Inneren keine Leistung und aus dem Raum keine blosse Kulisse. Lass dich ankommen nimmt etwas aus dem Müssen. Möchtest du in Resonanz gehen mit dem, was in dir spricht? achtet Würde und Freiheit. Schau gut auf dich erinnert mich daran, dass Tiefe nicht gegen den Leib errungen werden muss. Würdige den Raum erinnert daran, dass ein Raum nicht einfach benutzt wird, sondern durch Aufmerksamkeit, Präsenz und Verhalten mitgestaltet wird.

Dazu kommen die drei Om. Einen Abend versiegeln. Einen Film einladen. Den Raum nicht bloss nutzen, sondern bewohnen. Für mich ist das keine dekorative Spiritualität, sondern eine verkörperte Kultur des Ankommens, Öffnens, Haltens und Abschliessens.

Die Antlitzmeditation: eine Schule der Projektion

Besonders eindrücklich war für mich eine Übung, in der wir uns gefühlt fast eine Stunde lang in ein lebendiges Antlitz gegenüber schauten. Nicht flüchtig. Nicht sozial höflich. Sondern lang, still, offen und mit einer fast unerträglichen Schlichtheit.

Für mich war das ein praktisches Teaching zum Thema Projektionen.

Je länger dieses Schauen dauerte, desto weniger blieb das Gegenüber einfach nur die andere Person. Im Halbdunkel, bei Kerzenlicht, verformte sich das Antlitz meines Gegenübers in meiner Wahrnehmung zeitweise tatsächlich — als wäre es aus Lehm. Manchmal erschienen fast furchterregende Fratzen. Ich beschreibe das nicht, um es zu dramatisieren, sondern weil gerade darin für mich etwas sichtbar wurde: wie durchlässig Wahrnehmung werden kann, wenn Stille, Dauer, Konzentration und eine geöffnete Zwischenlage zusammenkommen.

Wichtig war für mich, dass ich das gut regulieren konnte. Über die Atmung fand ich immer wieder in die Präsenz zurück. Ich musste den Wahrnehmungen weder blind glauben noch sie wegdrücken. Ich konnte sie kommen und gehen lassen und mich gleichzeitig auf den gegenwärtigen Menschen vor mir zurückbeziehen. Vielleicht liegt genau darin eine stille Reifung: nicht in der Abwesenheit von Projektion, sondern in der Fähigkeit, sie zu bemerken, zu regulieren und nicht sofort mit Wahrheit zu verwechseln.

Es gab in dieser Übung aber nicht nur Verformungen und Irritationen, sondern auch Überhöhungen. Da war stellenweise der Wunsch, dass sich das Gesicht meines Gegenübers noch persönlicher zeigen möge, dass es mich zuwolle, sich mir zuneige, sich vielleicht sogar in mich verliebe. Und gleichzeitig war sehr gegenwärtig, dass die andere Person deutlich jünger ist als ich. Gerade dadurch wurde mir spürbar, wie rasch sich etwas übergriffig anfühlen kann, wenn ich innerlich weiter Nähe suche, obwohl die Situation nach Würde, Grenze und Nüchternheit ruft.

Eine weitere Phase war von tiefer Rührung geprägt. In mir tauchte eine Erinnerung auf an das, was ich als Zwölfjähriger mit einem Mädchen erlebte, das ich hier Cristina nenne — Name geändert. Sie schrieb mir damals viele handschriftliche Briefe in einer sehr schönen, runden, geschwungenen Schrift. Ich las sie, aber ich antwortete nicht. In der Antlitzmeditation kam plötzlich Reue und Scham auf. Es war, als würde ich in das Gesicht meines Gegenübers hineinprojizieren, was damals vielleicht an Enttäuschung da gewesen war. Ob es historisch genau so war, kann ich nicht wissen. Aber in mir wurde sehr deutlich ein Satz lebendig: Ich sehe dich.

So wurde die Antlitzmeditation für mich nicht nur zu einer Übung über Projektion, sondern auch zu einer Übung über Schuld, Scham, versäumte Antwort, Nachreifung und die Würde, ein altes Nicht-Antworten endlich innerlich anzusehen.

Transformation am dritten Tag

Der dritte Tag trug den Titel Transformation, und ich merkte, wie sehr sich dieses Wort auch leiblich und praktisch füllte. Am Morgen gab es eine einfache und zugleich starke Herzmeditation, die ich als Verwandlungspraxis erlebte. Beim Einatmen wurde Leiden aufgenommen. Im Atemrückhalt geschah die innere Verwandlung. Beim Ausatmen durfte Metta ausströmen.

Mich berührte an dieser Meditation ihre Schlichtheit. Sie blieb nicht auf den Meditationsraum beschränkt, sondern schien sofort alltagstauglich zu werden. Fast wie eine kleine Form von unmittelbarer Schattenarbeit.

Ich probierte das mit Menschen aus, die in mir eher Enge, Widerstand oder Irritation auslösen. Statt mich innerlich sofort von ihnen zu entfernen, versuchte ich, sie in diese Herzbewegung hineinzunehmen: an sie zu denken oder sie anzuschauen, das Leiden einzuatmen, im Atem still werden zu lassen und dann beim Ausatmen etwas Weiches, Gutes, Heilendes ausströmen zu lassen.

Vielleicht ist das eine der alltagstauglichsten Formen von Heilpraxis, die ich im GAP kennengelernt habe: nicht spektakulär, nicht gross, sondern direkt. Ein einziger Atemzug kann schon ein kleiner Schritt aus der Reaktivität heraus sein.

Mandala: nicht nur Symbol, sondern gelebter Halteraum

Mandala wurde für mich im GAP nicht bloss ein Bild, sondern ein verkörperter Raum. Die Gruppe legte sich symmetrisch im Kreis auf den Boden. Der Körper verliess die übliche Vertikalität des Alltags. Niemand sass im Vordergrund, niemand stand über den anderen. Es entstand eine stille geometrische Gleichwertigkeit.

Aus dieser Anordnung heraus entstanden Berührungen, durch die der Puls gegenseitig spürbar wurde. Dann kamen rhythmisch pulsierende Bewegungen ins Spiel. Durch Wiederholung, Takt, symmetrisches Liegen, das Spüren von Kontakt und die geteilte Stille geschah etwas, das ich nur ungern sofort erkläre. Es öffnete sich eine Zone von Stille und Leere, in der tiefere Prozesse erlebbar wurden.

Mit Leere meine ich hier nicht Nichts. Ich meine eher einen Raum, in dem das Gewohnte nicht mehr alles überdeckt. Einen Raum, in dem Trauer auftauchen darf, ohne sofort gerettet zu werden. In dem Angst da sein darf, ohne dass sie gleich als Fehler behandelt wird. In dem Müdigkeit, Zittern, inneres Weichwerden oder eine plötzliche Grenze nicht peinlich, sondern aufschlussreich werden.

Transformation-Mandala: Tanz, Rezeptivität und Bardo-Lücke

Am Transformationstag weitete sich dieses Mandala noch einmal. Es blieb nicht nur bei der stillen Kreisform auf dem Boden, sondern wurde bewegt, fast festlich. Da waren tanzende, aktive Menschen. Und da war zugleich die pulsing-empfangende, rezeptive Person am Boden.

Gerade diese Polarität berührte mich: das Aktive und das Empfangende, das Tanzende und das Liegende, das Feiernde und das Sich-Anvertrauende. Das Mandala wurde so zu einem Beziehungsraum, in dem nicht alle dasselbe taten und doch alle Teil derselben Form waren.

Vielleicht war genau dort die Bardo-Lücke besonders spürbar. Zwischen Bewegung und Hingabe. Zwischen individueller Geschichte und kollektivem Feld. Zwischen persönlichem Puls und gemeinsamem Rhythmus. Ein Raum, der nicht gefüllt werden musste, sondern offen bleiben durfte.

Ranva Görner: Schalk, Lebensfreude und eine leibnahe Führung durch die Lücke

In all dem wurde Ranva Görner für mich weniger zu einer Lehrerin im engen Sinn als zu einer Leitfigur der Schwelle.

Für mich zeigt sich das weniger in Titeln als in ihrer Art, eine grosse Gruppe zugleich an der Schwelle und im Leben zu halten. Nicht gravitätisch-spirituell. Eher wach, schalkhaft, lebensfroh und sehr leibnah.

Eine kleine Begegnung bei Sonnenuntergang ist mir darum so stark geblieben. Es sprach aus mir zu ihr: Danke, was du da mit uns machst, was du uns anbietest, wozu du uns einlädst – das passt zu meinem Herzen. Sie antwortete mit einem Lächeln, einer warmen Umarmung und den Worten: Schön bist du da.

Dieser einfache Satz ist mir geblieben. Vielleicht gerade, weil er nichts Überhöhtes hatte. Keine grosse Deutung. Kein Versprechen. Sondern eine schlichte Form von Willkommen im Dazwischen.

Körperwürde, Geruch und die Angst vor Abwertung

Ein weiterer Strang, der im GAP in mir berührbar wurde, wirkt auf den ersten Blick beinahe banal. Gerade darum scheint er mir wichtig. Es geht um Körpergeruch, um Scham und um die feine Angst, in einem gemeinschaftlichen Raum als unerquicklich, unpassend oder nicht ganz zumutbar zu gelten.

Eine Weggefährtin, die ich hier Brigit nenne — Name geändert — schrieb mir schon im Vorfeld, ich solle darauf achten, genug Ersatzwäsche dabeizuhaben, weil wir viel schwitzen würden. Vor Ort kam sie noch einmal darauf zurück. Nach aussen liess sich das leicht als praktischer Hinweis lesen. In mir aber rührte es an eine tiefere Schicht. Nicht bloss an Hygiene. Sondern an die Frage, ob mein Körper im Raum willkommen ist oder ob er vorsorglich schon als Problem mitgedacht wird.

Vielleicht gerade deshalb regte sich in mir Trotz. Ich wollte ihr fast das Gegenteil beweisen. Nicht aus Freiheit, sondern aus Abwehr. Denn hier zeigte sich, wie rasch eine alte soziale Alarmfrage anspringt: Werde ich beschämt, wenn ich nicht der richtige, frische, normgerechte Körper bin?

Gerade dort wird es für mich interessant. Denn die Angst vor Abwertung ist nicht das Geistesgift selbst. Sie ist zuerst ein wunder Punkt der Zugehörigkeit. Samsarisch wird es dort, wo sich diese Angst mit Schamabwehr, Stolz, Projektion und dem Bedürfnis verbindet, das eigene Selbstbild retten zu müssen. Dann beginnt sich das innere Rad zu drehen.

Die tiefere Frage blieb für mich: Darf ich in diesem Space auch mit meinem Körper willkommen sein, selbst dort, wo er nicht edel, nicht kontrolliert, nicht makellos und nicht völlig sozial abgesichert ist?

Vielleicht beginnt Verkörperung genau dort: nicht erst bei den schönen Gefühlen, nicht erst bei Tränen, Stille oder spiritueller Tiefe, sondern auch an den Stellen, an denen Scham aufkommt.

Im vierten Teil: Leere

Im vierten Teil sind wir in der Leere angekommen. Das Wort klingt gross, und doch war die Erfahrung erstaunlich schlicht. Nicht Nichts. Nicht Kälte. Nicht Abbruch. Eher ein Raum, in dem das Gewohnte weniger fest wurde.

Mich berührte, dass in diesem Teil auch Pessach und Ostern aufleuchteten. Ranva zitierte Jesus am Kreuz: Es ist vollbracht. Und sie zog eine Analogie zum Bardo. Das wirkte auf mich nicht wie ein billiges Gleichsetzen verschiedener Traditionen, sondern wie eine feine Berührungslinie. Pessach kennt die Nacht des Aufbruchs. Ostern kennt das Sterben hindurch. Und Bardo kennt die Lücke, in der Sicherheiten sich lösen und etwas Neues noch nicht greifbar ist.

Vielleicht ist gerade diese christlich-jüdische Schwelle der Grund, warum in mir fast von selbst die Frage auftauchte: Mit wem möchte ich unterwegs sein, um das in die Welt zu bringen, was mir wichtig ist?

Mit wem möchte ich unterwegs sein?

Da taucht in mir Christian M. Rutishauser auf.

Er steht für eine Schwelle,
die mich seit langem berührt:

zwischen Christentum und Judentum,
zwischen spiritueller Tiefe und Dialog,
zwischen Erinnerung und Zukunft.

Was mich an dieser Spur bewegt, ist nicht nur seine Person, sondern das Feld, für das er steht. Als Jesuit, Professor für Judaistik und Theologie und früherer Bildungsleiter des Lassalle-Hauses verkörpert er für mich eine christliche Weite, die sich nicht abschottet, sondern dem Anderen zuhört, sich befragen lässt und gerade darin an Tiefe gewinnt.

Nach einem Burn-out und einem schweren Unfall im Jahre 2017 wurde mir das Lassalle-Haus zu einer Stätte spiritueller Heimat Forschung. Dort bekam meine buddhistische Ausrichtung nicht den Charakter eines Gegenentwurfs zum Christlichen, sondern eher den einer weiteren Türe. Gerade der interreligiöse Dialog, wie er dort gepflegt wurde, hat mich geprägt: als Möglichkeit, nicht enger, sondern weiter zu werden. Nicht beliebig, aber durchlässiger. Nicht identitätslos, aber hörbereiter.

Dazu kommt für mich eine sehr konkrete Erinnerung: Christian M. Rutishauser war unser Reiseleiter auf einer Reise nach Israel und Palästina. Dort kamen wir mit Menschen von hüben und drüben in Kontakt. Diese Reise bleibt mir als wunderbar in Erinnerung. Nicht weil sie einfache Antworten gab. Sondern weil sie Land, Konflikt, Religionen und Menschen nicht in ideologische Schablonen presste, sondern in Begegnung übersetzte.

Und wie es das Leben manchmal fügt, tauchen diese Fäden heute im Landguet Ried wieder auf. Auch Lukas Niederberger, der heute dort Verantwortung trägt, war früher zusammen mit Christian M. Rutishauser in der Co-Leitung des Lassalle-Hauses. Dass ich ihm heute kurz begegnet bin, löste in mir etwas von Heimat aus. Nicht im Sinn von Festhalten. Eher als stilles Wiedererkennen einer Spur, die mich schon länger begleitet.

Vielleicht gehört genau das zu meinem Weg: dass sich christliche Tiefensprache, jüdisch-christlicher Dialog, buddhistische Praxis und verkörperte Bewusstseinsarbeit nicht gegenseitig ausschliessen müssen. Vielleicht wird der Weg gerade dort weit, wo die Schwellen nicht zugemauert, sondern bewohnt werden.

Der Film am Abend: Leonard Cohen als Stimme zwischen Ritual und Alltag

Am Abend kam der Film. Auch das war nicht einfach ein Programmpunkt, sondern wurde wie ein eigener Gast in den Raum geholt. Ranva lud ihn mit drei Om ein.

Mich berührt daran, dass Leonard Cohens Stimme in diesem Zusammenhang fast wie eine weitere Brücke wirkt: zwischen Westen und Himalaya, zwischen Ritual und moderner Vermittlung, zwischen Poesie und Todesnähe.

Am Abschlusstag: Stille, Auflösung und eine Rückkehr, die nicht herausfällt

Der Abschlusstag war von einer Stille getragen, die mich tiefer berührte, als ich es im Moment ganz fassen konnte. Es war, als wäre ich, ohne mich selbst zu verlieren, für eine Weile aufgehoben gewesen in einem Strom, der weiter war als mein gewöhnliches Ich. Der Körper lag auf der Erde. Die Gruppe lag auf der Erde. Vier Tage lang hatten wir uns mit Sterben, Bardo, Auflösung, Schwelle und Rückkehr beschäftigt, und nun schien etwas davon nicht nur gedacht, sondern leiblich angekommen zu sein.

Gerade deshalb wirkte die äussere Aufregung umso stärker. Dass die Zimmer bis zehn Uhr geräumt sein mussten, brachte Unruhe in den Raum. Es war, als drohe der Prozess plötzlich wieder an die Oberfläche gezerrt zu werden, in eine Welt der Uhren, Abmachungen, Organisation und kleinen Nervositäten, während wir innerlich gerade noch so nahe am Wesentlichen waren. Und doch geschah etwas Schönes: Es gelang, wieder dorthin zurückzufinden.

Dabei halfen die einfachen Sätze, die über den ganzen GAP hinweg so tragend waren und nun am Ende noch einmal wie eine Essenz aufleuchteten: Sei gut zu dir selbst. Komm langsam zurück.

Rückfahrt, Lachen und Integration

Und dann begann sich vieles auf eine andere Weise zu integrieren: im Gespräch, im Lachen, im sehr Menschlichen. Auf der Rückfahrt entstand mit zwei Weggefährten ein Raum, in dem Trigger, die Frage nach Männern und Frauen in dieser Körperpraxis, ja sogar das Thema Flatulenzen nicht unerquicklich oder peinlich steckenblieben, sondern mit Humor und erstaunlicher Reife gehalten werden konnten.

Dass wir dabei ein Motiv des verzögerten Antwortens wiederfanden, passt für mich gut: nicht im ersten Reflex hängen bleiben, sondern erst stiller werden und dann zurückkommen.

Die weisse Rose: ein weisser Same, der aufgegangen ist

Und dann ist da die weisse Rose, die aus meinem Koffer herausschaut. Sie ist für mich mehr als ein nettes Geschenk. Sie ist zu einem stillen Symbol geworden. Ein weisser Same, der zu einer weissen Blüte geworden ist.

Die Rose sagt mir nicht: Jetzt bist du fertig. Sie sagt eher: Etwas ist aufgegangen. Etwas hat Form bekommen. Etwas Helles, Zartes, Lebendiges ist nicht bloss gedacht, sondern gewachsen.

Vielleicht ist das das schönste Bild für diesen Abschlusstag: keine spirituelle Auszeichnung, kein fertiges Resultat. Sondern eine einfache, verletzliche, schöne Blüte, die aus einem Samen hervorgegangen ist, der genährt wurde.

Nicht fertig, aber getragen

Was von diesem GAP bleibt, ist für mich nicht zuerst eine Lehre, nicht ein fertiges Verständnis und schon gar nicht ein sauber abgeschlossenes inneres Resultat. Eher bleibt eine Tonlage. Eine Art, langsamer zu werden. Eine feinere Achtung vor der Lücke. Eine gewachsene Bereitschaft, nicht alles sofort deuten zu müssen.

Ich nehme aus diesen Tagen nicht die Illusion mit, jetzt über Bardo, Leere, Mandala oder Samsara zu verfügen. Eher das Gegenteil. Ich nehme eine gewachsene Demut mit. Eine Ahnung davon, wie durchlässig Wahrnehmung werden kann. Wie rasch Projektion Gewicht bekommt. Wie fein die Linie ist zwischen Berührung und Überhöhung, zwischen Tiefe und Deutung, zwischen Offenheit und Abwehr.

Vielleicht ist das mein gegenwärtiges Lernen aus diesem GAP: dass wirkliche Verwandlung nicht dort beginnt, wo ich mich über das Menschliche erhebe, sondern dort, wo ich es tiefer zu würdigen beginne. Nicht nur die Stille. Auch die Scham. Nicht nur die Leere. Auch die Unruhe. Nicht nur das Herz. Auch den Leib.

So möchte ich diesen Text auch nicht mit einem grossen Punkt schliessen. Eher mit einer weissen Rose im leeren Koffer. Mit einem Satz wie: Lass dich ankommen. Mit einer Frage wie: Möchtest du in Resonanz gehen mit dem, was in dir spricht?

Vielleicht ist genau das genug für jetzt.
Nicht fertig.
Aber getragen.

Fragen zur Weiterfahrt

• Wo wiederholt sich mein Samsara leiblich, obwohl ich es längst verstanden zu haben glaube?
• Welche Bedürfnisse wollen in mir geschützt werden – und mit welchen Mustern halte ich mich dabei selbst gebunden?
• Wo werde ich im Zwischenraum besonders projektionsanfällig für Menschen, Bilder, Hoffnungen oder Heilungsversprechen?
• Was hilft mir, Intensität nicht mit Wahrheit zu verwechseln?
• Wo darf die Leere weiter in mir arbeiten, ohne dass ich sie vorschnell fülle?
• Was in mir ist aufgegangen wie ein weisser Same zur Blüte – und wie möchte ich es im Alltag nähren?

Glossar
Mögen wir vom Gleichen reden :-)

Bardo (engl. GAP für Lücke)
Bardo meint einen Zwischenzustand, in dem etwas Altes nicht mehr trägt und etwas Neues noch nicht verlässlich Gestalt angenommen hat.

Im Tibetischen Buddhismus bezeichnet Bardo den Zwischenraum oder die Lücke. Im Westen wurde der Begriff vor allem durch das Bardo Thödol, das sogenannte Tibetische Totenbuch, bekannt. Dort beschreibt er Übergänge zwischen Leben und Tod sowie zwischen Tod und Wiedergeburt.

Doch auch unsere Lebensspanne zwischen Geburt und Tod kann als Bardo verstanden werden: als Zwischenzustand, als fortwährender Prozess von Wandel und Übergang. Genau diesem Bardo des Lebens widmet sich für mich auch der GAP.

Er lädt dazu ein, in achtsamer und mitfühlender Präsenz jene Verwirrungen, Projektionen und Ängste zu erkennen und loszulassen, die wir in Bezug auf Leben und Tod entwickelt haben. Durch stille Meditation, durch Körper- und Energiearbeit und durch das Einlassen auf Zwischenräume führt der GAP in Erfahrungsräume, die jenseits rein verstandesmässiger Kontrolle liegen — Räume, denen wir mit mehr Klarheit, Mitgefühl und innerer Stabilität begegnen können.

Samsara
Samsara bezeichnet den Kreislauf von Verstrickung, Wiederholung und Leiden, in dem echte Bedürfnisse sich mit bindenden Schutzmustern verbinden.

Mandala
Ein Mandala ist ein geordneter symbolischer und erfahrbarer Raum, in dem Sammlung, Mitte, Halt und mögliche Integration entstehen können.

Bardo des Schlafes und des Traumes
Der Bardo des Schlafes und des Traumes bezeichnet jene durchlässige Bewusstseinslage, in der Bilder, Projektionen und tiefere innere Bewegungen besonders deutlich werden können.

Projektion
Projektion meint, dass ich nicht nur das Gegenüber wahrnehme, sondern auch eigene Hoffnungen, Ängste, Sehnsüchte und unbewusste Deutungen hineinlege.

Verharmlosung
Verharmlosung ist eine Schutzstrategie, die Schmerz, Konflikt oder Überforderung kleiner macht, als sie eigentlich erlebt werden.

Leere
Leere meint hier keinen Mangel, sondern einen offenen Raum, in dem das Gewohnte zurücktritt und Tieferes auftauchen kann.

Puls
Der Puls ist der spürbare Rhythmus des Lebendigen, über den Beziehung, Gegenwart und innere Zustände auch jenseits von Sprache erfahrbar werden.

Verkörperung
Verkörperung heisst, dass Einsicht nicht im Denken stehenbleibt, sondern im Atem, im Nervensystem, im Verhalten und in Beziehungen Gestalt gewinnt.

Würde
Würde meint die Erfahrung, dass Schmerz, Bedürftigkeit, Grenze und Verletzlichkeit ernst genommen werden, ohne beschämt oder kleingeredet zu werden.

Quellen und Einordnung

Zur klassischen Einordnung von Samsara, Bardo und den sechs Bardos sowie zum Bardo Thödol habe ich mich vor allem auf Lotsawa House gestützt:
https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/karma-lingpa/root-verses-six-bardos

Zur offiziellen Beschreibung von The GAP und zu Ranva Görners Profil auf die Veranstaltungsseiten des Landguet Ried:
https://www.landguet.ch/de/events/the-gap-ranva-goerner

Zu Christian M. Rutishauser, seiner Professur in Luzern und der Buber-Rosenzweig-Medaille 2026 auf offizielle Seiten der Universität Luzern:
https://www.unilu.ch/fakultaeten/tf/professuren/judaistik-und-theologie/news/verleihung-der-buber-rosenzweig-medaille-an-christian-rutishauser-sj-in-koeln-10177/

Zu Nostra aetate (1965) auf die Website des Vatikan:
https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_en.html

Zum Film The Tibetan Book of the Dead mit Leonard Cohen als Sprecher auf die National Film Board of Canada:
https://www.nfb.ca/film/tibetan_book_of_the_dead_the_great_liberation/

Samsara und Mandala als praktische Philosophie einer verkörperten Heilpraxis
Ein persönlicher Erfahrungsbericht aus dem GAP über Samsara, Bardo, Mandala, Projektion, Leere, interreligiöse Schwellen und die verkörperte Rückkehr ins Leben.

KI-Transparenz: KI ist Werkzeug – die Unterschrift ist meine. Für sprachliche Verdichtung und Struktur nutze ich punktuell KI als Werkzeug. Verantwortung, Auswahl und Endfassung liegen bei mir. Wichtig ist mir ein macht- und gewaltbewusster Umgang damit.

Weiterlesen · Bardo, Karsamstag und das Kruziflex · Dio ride. Und ich weine.

«Bevor ich urteile, lohnt es sich, zuerst auf mich selbst zu schauen. Was ich nicht fühle, projiziere ich leicht auf die andern. Veränderung beginnt für mich dort, wo mein Blick weicher wird und Beziehung vor Abwehr kommt.»

Christof Suppiger, 29.3.26