Wenn sogar ein Missverständnis plötzlich Sicherheit schafft
Wenn ich an Transformation denke, denke ich nicht zuerst an Methoden. Nicht an Tools. Nicht an das nächste Canvas, Modell oder Buzzword mit drei Kreisen und vier Pfeilen. Ich denke an etwas Schlichteres und zugleich Anspruchsvolleres: an die Qualität des Raums.

Also daran, ob mein Nervensystem merkt: Hier muss ich mich nicht dauernd schützen. Hier darf ich da sein. Hier darf ich denken, fragen, stocken, zweifeln, widersprechen. Und vielleicht sogar etwas Halbfertiges sagen, ohne dass es gleich seziert, korrigiert oder in die Pfanne gehauen wird.

In einer Redaktionskonferenz für ein Transformationsbuch habe ich es einmal so gesagt: Wenn die Beziehungsebene klarer ist und ich mich in einer Organisation psychologisch sicher fühle, komme ich eher in mein Potenzial und kann mich stärker für den gemeinsamen Zweck einbringen. Das klingt fast ein wenig geschniegelt. Ist aber in Wahrheit ziemlich bodennah. Denn ohne ein Mindestmass an Sicherheit werden viele Menschen nicht mutiger, sondern bloss angepasster. Und Anpassung ist noch keine Transformation.

Nicht Harmonie. Sondern Genauigkeit mit Herz
Ein kleines, aber wichtiges Alltagsbeispiel dafür ist für mich die Kommunikation mit Heda De la Gurine (Name geändert).

Äusserlich ging es um Texte, Absicht und Wirkung. Innerlich ging es um etwas Tieferes: Kann ich sagen, dass mich etwas verwirrt, ohne dass sofort Verteidigung entsteht? Kann zwischen ihrer Absicht und meiner Wirkung ein Unterschied stehen bleiben, ohne dass gleich jemand falsch ist?

Genau dort beginnt für mich Caring Community. Nicht bei glatter Harmonie. Nicht beim freundlichen Weglächeln von Spannungen. Sondern dort, wo Beziehung genauer und zugleich freundlicher wird.

Ich finde: Das ist schon viel. Vielleicht sogar mehr als viele aufwendig moderierte Teamtage je erreichen.

Wenn Spannung nicht gleich ein Drama werden muss
Psychologische Sicherheit zeigt sich für mich nicht nur in Nähe, sondern gerade im Umgang mit Spannung.

Das erlebe ich etwa im Umfeld von IP mit Simone Montebello (Name geändert). Solange unausgesprochene Erwartungen, offene Schleifen oder leise Kränkungen im Raum stehen, geht viel Kraft verloren. Sobald in der Governance mehr Klarheit entsteht – also darin, wer wofür zuständig ist, wie entschieden wird und wo Verantwortung liegt –, wird auch das Denken freier. Dann muss Spannung nicht sofort geglättet, moralisiert oder personalisiert werden. Dann kann Unterschied Unterschied bleiben, ohne gleich zur Lagerbildung zu mutieren.

Anders gesagt: Wo psychologische Sicherheit fehlt, wird aus Verschiedenheit schnell Polarisierung. Wo sie wächst, kann aus Verschiedenheit wieder ein Denkraum werden.

Auch ein sauberer Abschied kann Sicherheit schaffen
Ein weiteres Beispiel ist für mich der Raum mit Presidente Nodoforte Querelini (Name geändert).

Dort hat ein systemischer Konflikt, der sehr lange offen blieb, erst verspätet zu einer Art Erlösung geführt. Diese Erlösung bestand nicht in Versöhnung im engen Sinn. Eher in Klärung durch Austritt, Abgrenzung und Benennung.

Das war nicht gerade die Postkartenvariante von Gemeinschaft. Aber trotzdem lehrreich. Denn psychologische Sicherheit entsteht nicht nur durch Willkommen, Offenheit und freundliche Worte. Manchmal entsteht sie auch dadurch, dass ein Konflikt endlich eine Form bekommt. Dass Grenzen klarer werden. Dass Menschen nicht länger in einer schwebenden Unklarheit hängen.

Ich habe daraus etwas Nüchternes und Wichtiges gelernt: Nicht jeder Verbleib ist heilsam. Manchmal ist ein ehrlicher Abschied sicherer als ein künstlich aufrechterhaltener Zusammenhang.

Die missverstandene Stille
Besonders aufschlussreich war für mich ein Moment von Stille in jener Redaktionskonferenz.

Ich möchte dazu transparent sein: Diese Stille war nicht bewusst inszeniert. Sie hatte auch etwas unfreiwillig Komisches und ein kleines kreatives Scheitern in sich. Ich hatte das Schweigen zuerst missverstanden und gedacht, technisch sei der Ton weg. So nach dem Motto: Aha, jetzt ist entweder Zoom beleidigt oder mein WLAN hat beschlossen, in die innere Emigration zu gehen.

Später merkte ich: Nein. Die anderen widmeten sich gerade einer Fragestellung auf Miro. Schreibend, denkend und eben schweigend.

In einem sonst eher pausenlosen verbalen Austauschraum von über zwei Stunden trat plötzlich diese Stille ein. Und ausgerechnet diese nicht geplante, nicht elegante, nicht kontrollierte Stille gab mir Sicherheit. Sie brachte Verlangsamung. Sie öffnete Raum.

Das war für mich fast ein kleines Lehrstück: Tragfähige Räume müssen nicht perfekt sein. Manchmal entsteht Sicherheit gerade dort, wo etwas kurz schief, schräg oder missverständlich läuft und wir nicht sofort in hektischen Aktionismus kippen.

Der Körper merkt es oft früher als der Kopf
Dieser Moment verbindet sich für mich stark mit dem, was Otto Scharmer Presencing nennt: ein Innehalten, ein Hinhören, ein Wahrnehmen dessen, was aus der Zukunft her entstehen will. Mich spricht daran besonders an, dass es nicht nur um Konzepte geht, sondern um Aufmerksamkeit, Verkörperung und die Qualität des sozialen Feldes.

Darum ist für mich auch Social Presencing Theatre kein exotischer Zusatz, sondern eine ernstzunehmende Praxis. Ich kenne aus Theater, Clownerie und Improvisation jene Momente, in denen der Körper früher versteht als der Diskurs. Dann kippt ein Feld: weg vom blossen Gerede, hin zu mehr Gegenwärtigkeit.

Und Hand aufs Herz: Nicht alles, was lang gesagt wird, ist schon tief. Manchmal versteht ein Körper in zwanzig Sekunden mehr als ein Gremium in neunzig Minuten.

Wenn Gemeinschaft nicht nur Thema bleibt
Auch in der Zusammenarbeit mit Katrin wird diese Beziehungsinfrastruktur konkret.

Mich interessiert dort nicht nur, ob am Ende ein gutes Produkt entsteht. Mich interessiert, ob während des gemeinsamen Denkens etwas Drittes wachsen darf, das keiner allein hätte machen können. Wenn nicht sofort Besitz, Deutungshoheit oder Tempo im Vordergrund stehen, verändert sich die Qualität der Zusammenarbeit. Dann wird Gemeinschaft nicht nur Thema, sondern Praxis.

Vielleicht ist das überhaupt ein gutes Kriterium: Ob aus Kooperation bloss Addition wird oder tatsächlich Co-Kreation.

Weniger Buzzwords, mehr solche Szenen
So verstehe ich psychologische Sicherheit als Beziehungsinfrastruktur. Nicht als Zusatzmodul. Nicht als Modethema. Nicht als LinkedIn-Schaumbad mit Pastellgrafik. Sondern als Bedingung dafür, dass Menschen sich zeigen, Spannungen aushalten, langsamer werden und gemeinsam handlungsfähig bleiben.

Für Gemeinschaft wagen / Caring Community heisst das für mich: weniger Begriffe sammeln, mehr solche Szenen sichtbar machen.

Ein genauer Dialog.

Ein Klärungsmoment.

Eine missverstandene Stille.

Ein Abschied, der ehrlicher wird als ein Verbleiben.

Ein kleines kreatives Scheitern, das plötzlich Vertrauen schafft.

Vielleicht beginnt Transformation gar nicht im grossen Wurf. Vielleicht beginnt sie genau dort.

Drei Fragen zum Weiterdenken

Wo hast du selbst erlebt, dass in einem Raum plötzlich mehr psychologische Sicherheit entstand – vielleicht gerade nicht durch Perfektion, sondern durch eine Pause, ein Missverständnis oder eine ehrliche Klärung?

Was wäre in deinem Umfeld ein nächster kleiner Schritt, damit aus freundlichem Funktionieren etwas Tragfähigeres wird: mehr Beziehung, mehr Klarheit, mehr echtes gemeinsames Denken?

Und wie steht es bei dir mit Selbstfürsorge als Voraussetzung für Caring Community: Wo lebst und öffnest du dich bereits für Care als lebensdienliche Handlungslogik – im Zusammenhang mit deinem sinnstiftenden Beitrag zum gesellschaftlichen Zusammenhalt?

Christof Suppiger
Auf den Spuren meiner Urgrosseltern, in Brescia, Norditalien.
„Ich bin ein Europäer mit Schweizer Migrationshintergründen.“

Quellen und Denkspuren
Amy C. Edmondson: The Fearless Organization. Zum Thema psychologische Sicherheit in Organisationen, Lernen und Innovation.
Otto Scharmer / Presencing Institute: Arbeiten zu Presencing, sozialem Feld und Social Presencing Theatre.
Barbara Küchler: Weil es so nicht weitergeht. Zur Verbindung von innerer Entwicklung und Führungskultur.
Martin Permantier, Susanne M. Zaninelli, Christoph Jan Kramer: FÜHLEN. Zur Arbeit mit Emotionen, Haltung und gelebter Wahrnehmung. 

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Wenn ich heute auf mein Leben schaue, sehe ich zwei Flüsse, die lange nebeneinander herliefen und doch aus derselben Quelle kamen: meine Arbeit in Gruppen und Institutionen und meine Liebesgeschichte mit Frauen. In beiden Bereichen suchte ich mehr als eine Funktion, mehr als Leistung, mehr als Romantik. Ich suchte Heimat - in Beziehungen.

In Teams, Schulen, Projekten und Arbeitsfeldern kam ich oft mit Herz, Ideen und Ernsthaftigkeit. Ich wollte beitragen, gestalten, beleben, verbinden. Und doch war da häufig früh dieses leise, alte Gefühl: kein sicherer Hafen, kein selbstverständlicher Platz, kein wirkliches Zuhause im Feld. Dann begann ich, meinen Ort zugleich durch Leistung und durch Selbstbehauptung zu sichern. Ich passte mich an, dachte mit, gab viel, spürte Spannungen früh und wollte doch auch meine Würde, meine Wahrheit, meine Eigenständigkeit nicht verlieren.

In Liebesbeziehungen zeigte sich ein ähnlicher Grundton, nur näher an der Haut. Auch dort suchte ich nicht nur Liebe, sondern Ankommen, Wärme, Geborgenheit, Gesehenwerden. Ich suchte in der Frau oft auch das, was ich in Gruppen vermisste: einen Ort, an dem ich endlich nicht mehr am Rand sein musste. Einen Hafen. Eine Heimat. Gleichzeitig wollte ich mich nicht verlieren, nicht in alte patriarchale Muster zurückfallen, nicht jener Mann werden, gegen dessen Vorbilder ich mich innerlich längst aufgelehnt hatte. So entstand ein Pendeln zwischen Nähehunger und Selbstschutz, zwischen Anpassung und stiller Gegenwehr.

Heute verstehe ich klarer: Nicht der offene Konflikt, nicht der Shitstorm und nicht die Trennung waren der eigentliche Anfang. Der Anfang lag oft früher, in einer alten Empfindlichkeit rund um Zugehörigkeit. Wenn ich keinen inneren oder äusseren Halt spürte, ging mein System auf Alarm. Dann wurde aus einem Team rasch ein unsicheres Feld. Und aus einer Beziehung ein überladenes Heimatprojekt. Der sichtbare Bruch kam später. Aber die feinen Vorzeichen waren meist schon da.

Ich lese diese Geschichte heute weder als blosses persönliches Scheitern noch als reine Schuld der anderen. Es war und ist ein Zusammenspiel: biografische Verwundbarkeit, feine Wahrnehmung, männliche Prägung, grosser Bindungswunsch und äussere Dynamiken, die Eskalation, Ausgrenzung oder Enttäuschung begünstigen. Erst wenn Innenwelt und Umfeld zusammen angeschaut werden, wird das Muster verständlich. Und erst dann wird Veränderung möglich.

Für meine künftigen Tätigkeiten in Gruppen und in der Oeffentlichkeit ist diese Einsicht zentral. Ich möchte nicht mehr unbemerkt um Zugehörigkeit kämpfen, wo sie nicht spürbar da ist. Ich möchte meinen Wert nicht mehr durch Ueberanpassung oder Mehrleistung beweisen. Ich möchte weder ein Team noch ein Publikum noch eine Liebesbeziehung mit der stillen Aufgabe beladen, mir das ganze Zuhause zu geben, das ich so lange gesucht habe.

Was ich heute übe, ist etwas Einfaches und Schwieriges zugleich: früher merken, wann ein Feld mich nährt und wann es mein altes Alarmmuster aktiviert. Ich will in Gruppen mitwirken, ohne mich zu verausgaben. Ich will sichtbar sein, ohne mich innerlich auszuliefern. Ich will Resonanz nicht erzwingen, sondern prüfen, ob sie wirklich da ist. Und ich will Zugehörigkeit breiter abstützen: in Männerfreundschaften, in kreativer Arbeit, in verlässlichen Beziehungen, in Gemeinschaften, die Unterschiedlichkeit tragen, und in einer tieferen inneren Bodenhaftung.

Vielleicht ist das die ruhigere Reifung meines Weges: Nicht mehr Heimat um jeden Preis suchen, sondern Orte mitgestalten, an denen Zugehörigkeit wachsen kann. Nicht mehr vom Rand aus um Aufnahme ringen, sondern mit klarem Herzen und klaren Grenzen beitragen. Nicht mehr nur den Schmerz alter Brüche tragen, sondern aus ihnen eine feinere Form von Präsenz entwickeln.

So verstehe ich heute auch meine Arbeit in Gruppen und in der Oeffentlichkeit neu: weniger als Suche nach Bestätigung, mehr als Einladung zu Resonanz. Weniger als Kampf um einen Platz, mehr als Beitrag zu einem Feld. Weniger als Beweis, dass ich genüge, mehr als gelebter Versuch, Räume zu öffnen, in denen Menschen ankommen können, ohne sich zu verbiegen.

Vielleicht ist Heimat am Ende nicht nur das, was ich finde. Vielleicht ist Heimat auch das, was ich mit anderen ein Stück weit mitgestalte.

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